PROGRAMA HOBBES AUTOR EN VERANO

A continuación se transcribe el programa del curso de verano que dictará la profesora María Eugenia Cisneros Araujo de Hobbes autor.

Universidad Central de Venezuela
Facultad de Humanidades y Educación
Escuela de Filosofía
Curso de Verano: Hobbes-Autor (Asignatura Obligatoria)
Créditos 5
Profesora Maria Eugenia Cisneros Araujo
Inicio del Curso: 30 de junio de 2009
Fin del Curso: 22 de agosto de 2009
Días de clases: martes, miércoles y jueves
Horario: 8:50 a.m-11:15 a.m.

JUSTIFICACIÓN

Hobbes nace en Malmesbury en 1588 y muere en 1679. Es una época marcada por el distanciamiento de la estructura teológico-escolástica de la edad media, lo que implica propuestas novedosas en los distintos campos del conocimiento. Esta en auge las ideas matemáticas de Galileo, Kepler. El sistema diseñado por Ptolomeo es sustituido por el de Copernico, en otras palabras se esta gestando el renacimiento.
Por otro lado, específicamente en Inglaterra, se cuestiona la estructura monárquica y se aboga por un modelo político que incorpore la cámara de los comunes, lo cual genera la guerra entre realistas y parlamentaristas, en la que Cromwel jugara un papel fundamental.
El objetivo del curso esta dirigido a estudiar el contexto histórico de esta época, la importancia e influencia que tuvo en el pensamiento filosófico de Hobbes, investigar su noción de naturaleza humana destacando, que la misma se estructura con fundamento en la imaginación, y que esta categoría es esencial, pues es la que posibilita la vinculación de la antropología con la política. Asimismo, se abordara la concepción del Estado hobbesiano y se mostrara que este ente es producto de la imaginación.
Finalmente, se realizara una lectura hermenéutica del poder y de la religión. Del poder, para mostrar que la socialización de los individuos esta determinada por este deseo. Y de la religión con el fin de aclarar que el Leviatan es un tratado teológico-político y no solamente un tratado político.
En resumen, la finalidad del curso es hacer una revisión exhaustiva de las líneas de pensamientos aportadas por este filosofo en los campos de la antropología, epistemología, política, ética y teología.

CONTENIDO

Introducción
1. De la Edad Media al Renacimiento
2. Contexto histórico de Inglaterra: conflictos religiosos, sociales, políticos, económicos, jurídicos
Tema I
Aspectos fundamentales de la antropología en Hobbes
1. Naturaleza humana
2. La alegoría de la aniquilación del mundo
3. La preeminencia de la subjetividad
4. La antropología como fundamento de la política
Tema II
La constitución de la imaginación y el proceso de conocimiento
1. El sentido
2. Del sentido a la imaginación
3. La secuencia o encadenamiento de imaginaciones
4. Razón y Lenguaje frente a la imaginación
Tema III
Las pasiones y la constitución de la mente
1. El carácter imaginativo de las pasiones
2. Las formas básicas de constitución de la mente
3. El talento y la locura
Tema IV
La facultad imaginativa como fundamento del Estado
1. El contexto imaginativo de la guerra: El hombre en estado de naturaleza
2. El temor y la esperanza
3. Las leyes naturales
4.El Estado
Tema V
El Poder
1. Origen y naturaleza del poder del hombre
2. Los atributos del poder
3. La pasión por el poder
4. Ética y poder
5. El poder por contrato
6. El poder del Estado
Tema VI
Lo Religioso
1. El concepto de Dios en Hobbes
2. Sobre la religión

Evaluación

Por exámenes: Dos parciales, un final y el de reparación. Se tomará en cuenta la asistencia y las intervenciones en clase. Se asignarán resúmenes de cada clase y exposiciones.

Bibliografía

Hobbes, Thomas. Leviatán, Madrid, Alianza Editorial, S.A., 1996. Traducción, prólogo y notas de Carlos Mellizo.
Hobbes, Thomas. Leviathan, London, Edited with and Introduction by C. B. Macpherson, Penguin Books, 1985.
Hobbes, Thomas. La Naturaleza Humana o los Elementos Fundamentales de la Política. Antología. Enrique Lynch, Ediciones Península, Barcelona, 1987.
Hobbes, Thomas. Elementos de Derecho Natural y Políticos, Madrid, Centro de Estudios Constitucionales, 1979.
Hobbes, Thomas. The Homine, a cura di Arrigo Pacchi, Laterza, Bari, 1984.
Hobbes, Thomas. Tratado Sobre el Cuerpo, Madrid, Editorial Trotta, 2000. Introducción, traducción y notas de Joaquín Rodríguez Feo.
Autores Varios. Ensayos para una Historia de la Filosofía, De los Presocráticos a Leibniz, Caracas, Fondo Editorial de la Facultad de Humanidades y Educación, Universidad Central de Venezuela, 1998.
Astorga, Omar. El pensamiento Político Moderno: Hobbes, Locke y Kant, Caracas, Universidad Central de Venezuela, Ediciones de la Biblioteca – EBUC, 1999.
Astorga, Omar La Institución Imaginaria del Leviathan, Hobbes como Intérprete de la Política Moderna, Caracas, Universidad Central de Venezuela - Consejo de Desarrollo Científico y Humanístico, 2000.
Astorga, Omar. Ensayos sobre Filosofía Política y Cultura, Caracas, Universidad Central de Venezuela – Ediciones de la Biblioteca, 2006.
Cisneros A., María Eugenia“La Imaginación: el movimiento causal del hombre”, Apuntes Filosóficos, Nº 17, Caracas, 2000, pp. 77-89.
Cisneros A., María Eugenia Del Individuo al Ciudadano en la Teoría Política de Hobbes, Caracas, Tribunal Supremo de Justicia, Colección Nuevos Autores, Nº 2, 2003.
De Los Reyes, David. Dios, Estado y Religión. Una Aproximación a la Filosofía de Tomás Hobbes. Venezuela, Comala.com
Macaulay Trevelyan, George. Historia Social De Inglaterra. Fondo De Cultura Económica, Segunda Edición. México, 1984.
Romerales, Enrique. Del Empirismo Soberano al Parlamento de las Ideas. El Pensamiento Británico hasta la Ilustración. Ediciones Akal S.A., España, 1997
Windelband, W. Historia De La Filosofía Moderna En Su Relación Con La Cultura General Y Las Ciencias Particulares., Tomo I, Editorial Nova. Buenos Aires, 1951.

Castoriadis: programa 2009-II del curso de Mª Eugenia Cisneros

Universidad Central de Venezuela
Facultad de Humanidades y Educación
Escuela de Filosofía
Programa 2009-II

Nombre del Departamento: Historia de la Filosofía
Nombre de la Asignatura: Castoriadis
Tipo de Asignatura: Curso
Horario: Lunes y Miercoles 5:30 p.m. a 7:20 p.m.
Profesora: María Eugenia Cisneros Araujo


Justificación del Curso


Al examinar la obra de Castoriadis se encuentran escritos políticos de un militante del Partido Comunista, pero luego también se descubren escritos teóricos de contenido filosófico, antropológico, sociológico, político, histórico, psicoanalítico. Se trata de un autor prolífico, profundo, complejo, reflexivo. Un hombre que se inicia con el marxismo, presente ante la cotidianidad que le tocó vivir, supo ver los errores y las falacias del pensamiento marxista, a tal punto que rompe con la misma y propone una concepción que alimenta la autonomía, la libertad y la creación.

Cornelius Castoriadis, fiel en postular una filosofía como cuestionamiento del pensamiento heredado y en critica permanente a lo establecido, muestra el marco en el que se ha quedado atrapado el pensamiento, esto es, el racionalismo fundamentado en una visión metafísica de la razón y la necesidad de rechazar este marco para abrir el horizonte de pensamiento hacia otras categorías.

Para Castoriadis, una interpretación real de los problemas sociales contemporáneos debe partir de la realidad misma del ser humano, de tal forma que este conocimiento debe asumirse vinculado a la vida, como expresión y manifestación de ella. Se trata de un análisis que incorpore lo no causal como una variable fundamental en la comprensión de la sociedad, pues en lo no causal se manifiesta la acción creativa, la invención, el descubrimiento, la gestación de una nueva forma intersubjetiva del hombre. Ello implica, que los resultados de las acciones de los hombres no responden a un fin predeterminado, sino contrariamente, esos resultados son creaciones espontáneas -que la teoría marxista presenta como coherentes e hilados por una lógica- pero que en realidad son resultados que devienen del azar y no por ello dejan de tener un significado. Esta red se teje a partir de un conjunto de significaciones que derivan de las acciones de los hombres en el plano no causal, es la idea que desarrollará Castoriadis para construir su teoría sobre la institución imaginaria de la sociedad.

Una teoría que demuestre que la esencia de la sociedad se encuentra en las creaciones espontáneas, en el azar, en lo no causal, que son elementos que están allí, produciendo sus propias significaciones, lo que demuestra que el orden de las sociedades no obedece únicamente a una coherencia lógica –como hasta ahora distintos estudiosos lo han presentado- sino que también responde a una ilación espontánea de azares que se vinculan según sus propias leyes accidentales.

El objetivo de este curso consiste en realizar un análisis interpretativo de la categoria de imaginario propuesta por Castoriadis con el fin de mostrar cómo se inscriben en ella las nociones de individuo, imaginación radical, sociedad, e institución.


Contenidos del Curso


1) Presentacion del autor: Vida, Obras y Pensamiento
2) Contexto Historico
3) Critica a la Teoría Marxista de la Historia
4) Saber y Hacer: Praxis y Proyecto
5) Autonomia y Alienacion: Individuo y Sociedad
6) La Institucion y lo Imaginario
7) Las Significaciones Imaginarias Sociales
8) Lo Imaginario y Racional


Modo de Evaluación


Se tomará en cuenta la asistencia y las intervenciones en clase. Se asignarán rotativamente resúmenes de cada sesión. Se realizarán dos exámenes parciales y uno final.


Bibliografia


Astorga, Omar. “La Filosofía de Octavio Paz”. En Ensayos sobre Filosofía Política y Cultura. Universidad Central de Venezuela, Ediciones de la Bilioteca-EBUC, Venezuela, 2006.
Astorga, Omar. La Institución Imaginaria del Leviathan. Hobbes como Intérprete de la Política Moderna. Universidad Central de Venezuela, Consejo de Desarrollo Científico y Humanístico, Venezuela, 2000.
Cappelletti, Ángel J. Cornelius Castoriadis y la Sociedad Burocrática. En Estado y Poder Político en el Pensamiento Moderno. Universidad de Los Andes Consejo de Publicaciones, Primera Edición, Venezuela, 1994.
Benz, Wolfgang y Graml, Hermann. El Siglo XX. Europa después de la Segunda Guerra Mundial 1945-1982, Tomo 1. Siglo Veintiuno Editores, Novena Edición en Español, España, 2001.
Benz, Wolfgang y Graml, Hermann. El Siglo XX. Europa después de la Segunda Guerra Mundial 1945-1982, Tomo 2. Siglo Veintiuno Editores, Séptima Edición en Español, España, 2000.
Castoriadis Cornelius. Ventana al Caos. Fondo de Cultura Económica, Primera Edición en Español, México, 2008.
Castoriadis Cornelius. Democracia y Relativismo. Debate con el MAUSS. Editorial Trotta S.A., España, 2007.
Castoriadis, Cornelius. Lo que hace a Grecia. 1. De Homero a Heraclito. Seminarios 1982-1983. La Creación Humana II. Fondo de Cultura Económica, Primera Edición en Español, Argentina, 2006.
Castoriadis, Cornelius. Una Sociedad a la Deriva. Entrevistas y Debates (1974-1997). Katz Editores, Primera Edición, Argentina, 2006.
Castoriadis, Cornelius. Ciudadanos sin Brújula. Ediciones Coyoacan, Segunda Reimpresión, México, 2005.
Castoriadis, Cornelius. Escritos Políticos. Catarata, España, 2005.
Castoriadis, Cornelius. Sujeto y Verdad en el Mundo Histórico-Social. Seminarios 1986-1987. La Creación Humana I. Fondo de Cultura Económica, Primera Edición en Español, Argentina, 2004.
Castoriadis, Cornelius. Sobre el Político de Platón. Fondo de Cultura Económica, Primera Edición en Español, Argentina, 2003.
Castoriadis, Cornelius. La Insignificancia y la Imaginación. Diálogos con Daniel Mermet, Octavio Paz, Alain Finkielkraut, Jean-Luc Donet, Francisco Varela y Alain Connes. Editorial Trotta S.A., España, 2002.
Castoriadis, Cornelius. Figuras de lo Pensable. Fondo de Cultura Económica, Primera Edición en Español, Argentina, 2001.
Castoriadis Cornelius. El Ascenso de la Insignificancia. Ediciones Cátedra, S. A., España, 1998.
Castoriadis, Cornelius. El Descubrimiento de la Imaginación. En: Los Dominios del Hombre. Las Encrucijadas del Laberinto. Gedisa Editorial, Tercera Reimpresión, España, 1998.
Castoriadis, Cornelius. La Polis Griega y la Creación de la Democracia. En: Los Dominios del Hombre. Las Encrucijadas del Laberinto. Gedisa Editorial, Tercera Reimpresión, España, 1998.
Castoriadis, Cornelius. El Psicoanálisis, Proyecto y Elucidación. Nueva Visión, Segunda Edición, Argentina, 1998.
Castoriadis, Cornelius. Le Monde Morcelé. Les Carrefours du Labyrinthe 3. Editions du Senil, 1re Edition, Francia, 1990.
Castoriadis, Cornelius. Domaines de l’homme. Les Carrefours du Labyrinthe 2. Editions du Senil, 1re Publication, Francia, 1986. Castoriadis, Cornelius. Los Dominios del Hombre. Las Encrucijadas del Laberinto. Gedisa Editorial, Tercera Reimpresión, España, 1998.
Castoriadis, Cornelius. Les Carrefours du Labyrinthe 1. Editions du Senil, 1re Publication, Francia, 1978.
Castoriadis, Cornelius. L’institution Imaginaire de la Société. Editions du Senil, 1º Publication, Francia, 1975. Castoriadis Cornelius. La Institución Imaginaria de la Sociedad. Marxismo y Teoría Revolucionaria V.1. Tusquets Editores, 2ª reimpresión, Argentina, 2003. Castoriadis, Cornelius. La Institución Imaginaria de la Sociedad. El Imaginario Social y la institución V.2. Tusquets Editores, 2ª Reimpresión, Argentina, 2003.
Cisneros A., María E. J. M. Briceño Guerrero “¿Qué es la filosofía?” Ediciones La Castalia. Segunda Edición. Mérida-Venezuela, 2007. En: Apuntes Filosóficos (Reseñas), UCV, Nº 31, Caracas, 2007.
De Los Reyes David. Del Cinismo Antiguo: Sexualidad, Sufrimiento y Provocación. En: http://filosofiaclinicaucv.blogspot.com
Franco, Yago. Magma. Cornelius Castoriadis: Psicoanálisis, filosofía, Política. Editorial Biblos, Primera Edición, Argentina, 2003.
Ibáñez, Tomas. Contra la Dominación. Variaciones sobre la Salvaje Exigencia de Libertad que brota del Relativismo y de las Consonancias entre Castoriadis, Foucault, Rorty y Serres. Editorial Gedisa, S. A., Primera Edición, España, 2005.
Poirier, Nicolás. Castoriadis. El Imaginario Radical. Ediciones Nueva Visión, Primera Edición, Argentina, 2006.
Khon, Carlos y Rico, Rodolfo. El Totalitarismo del Siglo XXI. Una Aproximacion desde Hannah Arendt. Ediciones del Vicerrectorado Academico, Universidad Central de Venezuela, Venezuela, 2009.
Ricoeur, Paul. Si Mismo como Otro. Siglo XXI Editores, Tercera Edición, México, 2006.
Rorty, Richard. Contingencia, Ironía y Solidaridad. Paidos, Primera Reimpresión, España, 1996.
Rorty, Richard. Ensayos sobre Heidegger y Otros Pensadores contemporáneos. Escritos Filosóficos 2. Ediciones Paidos, Primera Edición, España, 1993.
Tello, Nerio. Cornelius Castoriadis y el Imaginario Radical. Campo de Ideas SL, Primera Edición, España, 2003.
Vera, Juan Manuel. Castoriadis (1992-1997). Ediciones del Orto. Primera Edición, España, 2001.

Revistas

Beriain, Josetxo. “Imaginario Social, Politeísmo y Modernidades Múltiples”. Anthropos, 198, España, 2003.
Cabrera, Daniel H. “<> y <> como Significaciones Imaginarias Sociales. Elementos para una Hermenéutica Social de las <>”. Anthropos, 198, España, 2003.
Capdequi Sánchez, Celso. “Apuntes para una Biografía Intelectual; Cronología Científica de C. Castoriadis; Bibliografía de Cornelius Castoriadis; En el Principio era la Acción”. Anthropos, 198, España, 2003.
Carretero Pasin, Ángel Enrique. “La Radicalidad de lo Imaginario en Cornelius Castoriadis”. Anthropos, 198, España, 2003.
Castoriadis, Cornelius. “Tiempo y Creación”. Anthropos, 198, España, 2003.
Dumesnil, Pierre. “Conflictos y Solidaridades”. Transversales, No 2, España, 2006.
Fressard, Olivier. “El Imaginario Social o la Potencia de Inventar de los Pueblos”. Transversales, No 2, España, 2006.
Garagalza, Luis. “La Imaginación de la Materia en C. Castoriadis y G. Santayana”. Anthropos, 198, España, 2003.
Lanceros, Patxi. “La lógica del Volcán”. Anthropos, 198, España, 2003.
Liscano, Emmanuel. “Castoriadis, la Autonomía y lo Imaginario Colectivo: La Agonía de la Ilustración”. Anthropos, 198, España, 2003.
Maffesoli, Michel. “El Imaginario Social”. Anthropos, 198, España, 2003.
Miranda, Rafael. “El Comunitarismo en Cuestión”. Transversales, No 2, España, 2006.
Molina, Esteban. “La Experiencia de Socialismo o Barbarie”. Anthropos, 198, España, 2003.
Ortiz-Oses, Andrés. “Hermenéutica Simbólica e Imaginario Cristiano”. Anthropos, 198, España, 2003.
Pintos, Juan-Luis. “Los Imaginarios Sociales del Delito. La Construcción Social del Delito a través de las Películas”. Anthropos, 198, España, 2003.
Vera, Juan Manuel. “Leyendo a Castoriadis”. Transversales, No 2, España, 2006.
Fuentes Electrónicas
Castoriadis, Cornelius. De la autonomía en política: "El individuo privatizado. http://www.magmanet.com.ar/privatizado.htm
Castoriadis, Cornelius. Poder, política, autonomía. Wikipedia.
Castoriadis, Cornelius. El Campo de lo social histórico. http://biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/estudio04/sec_3.html
Hablando con Cornelius Castoriadis. Edición digital de la Fundación Andreu Nin, octubre 2003.
Castoriadis, Cornelius. La Democracia como Procedimiento y como Régimen. http://www.inisoc.org/Castor.htm
Castoriadis, Cornelius. Sur la question de l'U.R.S.S. et du stalinisme mondial. http://www.marxists.org/francais/general/castoriadis/works/1947/chaulieu_194708.htm
Castoriadis, Cornelius. Sur le programme socialiste. http://www.marxists.org/francais/general/castoriadis/works/1952/chaulieu_19520700.htm
Castoriadis, Cornelius. Sur le régime et contre la défense de l'U.R.S.S. http://www.marxists.org/francais/general/castoriadis/works/1946/chaulieu_19460800.htm
C. Castoriadis et C. Lefort. Lettre ouverte aux militants du PCI et de la "IV° Internationale.http://www.marxists.org/francais/general/castoriadis/works/1949/chaulieu_19490228.htm

Castoriadis, Cornelius. Les ouvriers face à la bureaucratie. http://www.marxists.org/francais/general/castoriadis/works/1956/chaulieu_19560100.htm
Castoriadis Cornelius, El Campo de lo Histórico http://biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/estudio04/sec_3.html
Castoriadis Cornelius. Transformación Social y Creación Cultural. http://www.infoamerica.org/teoria_articulos/castoriadis01.pdf
Escritos de Cornelius Castoriadis en Español. Cornelius Castoriadis Agora International Website. http://www.agorainternational.org/es/spanishworks.html
Una Antología De Textos Breves De Castoriadis. FUNDACIÓN ANDREU NIN. http://www.fundanin.org/antologiacastoriadis.htm
Winter Symposium in Athens, Greece, March 27 - 29 2009. Creation, Rationality and Autonomy. Creation, Rationality and Autonomy: 1) Angelos Mouzakitis: Chaos and Creation in Castoriadis’ interpretation of Greek Thought;
2) Charles Snyder:"On chaos and the Muses’ Song in Hesiod's Theogony: With and Beyond Castoriadis";
3) Gabriel Rockhill:Pseudo-Democracy in the History of Political Imaginaries;
4) Ingerid S. Straume Learning of What, Learning as Whom? Meaning and Imaginary Significations in the Philosophy of Education;
5) J.F. Humphrey: The self-creation of Anthropos and the Imaginary Institution of Society;
6) Olivier Fressard: Imaginary institution of society and brute force: political views; Zoé Castoriadis: Castoriadis and the Greeek language;
7) Catharina Gabrielsson: On the mythologies of architectural origins;
8) Mats Rosengren: True and false chaos - an attempt to understand Castoriadis’s treatment of productive chaos in early Greek thought;
9) Kristina Egumenovska: Democracy and Self-Management: The Double Reality of Our Time.
http://www.nsuweb.net/; http://filosofaaquyahora.blogspot.com/

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Espera más.

RESEÑA DEL LIBRO ¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA? DE JOSE MANUEL BRICEÑO GUERRERO. Maria Eugenia Cisneros Araujo

En el libro ¿Qué es la filosofía ?, Briceño Guerrero reflexiona sobre el problema de la filosofía en Venezuela con la intención de fomentar el diálogo sobre este aspecto, al hacer patente que los venezolanos sufrimos una gran desorientación “vocacional, profesional, política, social, artística…sentimental…fundamentalmente en lo que respecta a nuestro propio ser”. El tema central de su ensayo es el quehacer filosófico, que se bifurca, en un aspecto hacia la condición humana y en el otro, hacia la venezolanidad.

El problema lo aborda en tres partes; en la primera se refiere a la condición humana, a la cultura y la relación de ambas; en la segunda, describe el lugar de la filosofía en el contexto de la relación entre el hombre y la cultura; y en la tercera, que la plantea como consecuencia de las dos primeras, la emprende con la siguiente pregunta “¿Pertenece nuestra patria, Venezuela, a la cultura occidental?”

En el capítulo I, el filósofo señala que para hablar de la filosofía, es necesario previamente considerar la condición humana y su relación con la cultura, entendiendo que la filosofía es la posibilidad, la actividad y el producto del hombre. Es, pues, la filosofía la generación dinámica y continua de esa relación, más fecunda en tanto que la relación esté definida por los actores del proceso. Evidentemente, hay un imperativo y es que la relación del hombre con la cultura tiene que ser activa, mientras más rica sea ésta, el quehacer filosófico también lo será.

Para el autor, la indeterminación de la conducta del hombre es lo que lo distingue tanto de los seres inanimados como de los animales; por lo tanto esto lo empuja a estar en sociedad donde genera un proceso de aprendizaje de su cultura convirtiéndose en receptor, portavoz, transmisor y creador de tal proceso educativo cultural.

En la obra, la cultura adquiere una forma spinoziana: cultura culturante y cultura culturada; lo que Cornelius Castoriadis, llama -imaginario instituyente e imaginario instituido-. Es decir, la visión del hombre como sujeto activo y creador de su objetivación. Se trata de un sujeto transmisor y creador a la vez de mitos, religión, arte, ética, derecho, moral y de técnica; un hombre que adquiere su sentido de ser en la cultura, en la sociedad, a partir de una interacción entre el hombre hacedor y las reglas establecidas por el Derecho para normar su comportamiento en sociedad.

De esta manera, la condición humana se configura en un proceso en el que el hombre se encuentra inmerso en su cultura, donde en principio, la cultura moldea su conciencia, bajo el código común que establece el lenguaje, única vía, de comunicación y transmisión de la cultura.

En esta relación, la cultura compactada en la tradición tiende a perpetuarse encajonando la conciencia del hombre a tono con su devenir y cercenando la indeterminación humana bajo el engaño de la estabilidad, el equilibrio y la determinación. Si bien es cierto, que el filósofo reconoce que la mayoría de los hombres se convierten en marionetas de la cultura, también es cierto que afirma que “los auténticos creadores de formas culturales son pocos”, pues la indeterminación de la condición humana, es el espacio vital donde al hombre “no deja de ocurrirle tarde o temprano, por las frustraciones inevitables individual, o por una sensibilidad muy aguzada, o por una gran capacidad de asombro, no deja de ocurrirle, alguna vez, que tenga el tremebundo confrontamiento consigo mismo y vea, cuando menos el destello fugaz de una intuición momentánea, la contingencia de su absurda existencia, acechada continuamente por todo género de peligros, condenada a dejar de ser, finita”. Esta característica de la condición humana es lo que posibilita el reencuentro del hombre con sus fuerzas internas vitales, las cuales lo motorizan a crear nuevas formas de subjetividad, así como de objetivación. La angustia, el proceso doloroso del sí mismo y el ejercicio de su libertad lo devuelve a su realidad -un tsunami interno- con otra conciencia que lo impele a modificar la tradición, la cultura y a crear nuevos valores, es decir, el quehacer filosófico.

El punto en este primer capítulo, consiste en descifrar ¿por qué hay que atender a la condición humana y su relación con la cultura, previamente para poder caracterizar la filosofía? La respuesta la da el propio filósofo “antes de toda reflexión teórica, ya tienen los pueblos o comunidades lingüísticas una concepción articulada del mundo y de la vida. Dicha concepción anuncia en cierto modo cuáles van a ser las líneas de desarrollo del pueblo en cuestión”.

El segundo capítulo explica cómo ubicar la filosofía en una relación paradójica entre la condición humana y la cultura. La paradoja consiste en lo siguiente: ¿Es la cultura la que hace al hombre? o ¿es el hombre el que hace la cultura? En otras palabras, qué papel tiene la filosofía en esta relación variada de condiciones humanas con la cultura, vale decir, el hombre marioneta manejado por la tradición que legitima su cultura; el hombre activo, reflexivo, hacedor, creador que cuestiona su tradición e interroga a su cultura.

Ante esa paradoja, el hombre ha tenido múltiples respuestas –artísticas, políticas, jurídicas, morales y sobre todo filosóficas-. Estas respuestas filosóficas para el autor, pueden ser, presentadas bajo tres aspectos: 1) “filosofía como dynamis”; 2) “filosofía como enérgeia”; 3) “filosofía como ergon”. Y aclara, que el uso que le da a estas palabras difiere del que le da Aristóteles.

Explica el filósofo, que la filosofía como dynamis se refiere a esos supuestos ocultos que mantienen a la cultura, esto es, los presupuestos que fundamentan la concepción de vida que tiene toda comunidad, materializada en la tradición que fija un estilo de vida con tendencia a perpetuarse según unos valores determinados. “la filosofía como dynamis es universalmente humana: todos los pueblos tienen visión del mundo, concepción de la vida, ideas o creencias sobre el puesto del hombre en el universo y el papel que está llamado a desempeñar, enraizadas en la comprensión con-dicha o condada en el hecho de ser hombre, en la con-dicción o condación humana”.

La filosofía como enérgeia, es poner en ejercicio la indeterminación de la condición humana mediante la reflexión dirigida a develar esos supuestos que sostienen la cultura, modificándolos o poniéndolos en evidencia para desestructurar la raíz que los mantiene. Aquí, el autor, analiza detalladamente a qué se dirigen esos actos del pensar. Cuando el hombre, se atreve a interrogar las creencias, razona sobre el ser, sobre el conocimiento y sobre el valor. “esta reflexión crítica sobre el Ser, el conocimiento y el valor –empresa teórica, conceptual, dirigida hacia la totalidad, buscadora de su propio principio, problematizadora de lo obvio-; a esta reflexión crítica en su actu-alidad, en su act-ividad, mientras sucede, mientras pone en movimiento al ser del meditador a esta reflexión crítica, en esta forma concebida llamamos filosofía como enérgeia o filosofar”.

Y la filosofía como ergon, es el resultado del acto reflexivo del hombre; la materialización del pensamiento en modelos filosóficos producto de la indeterminación de la condición humana. Esto es, la elaboración de sistemas teóricos surgidos de la reflexión, orientados a despertar razones críticas y fomentar la angustia en la búsqueda del sentido de ser. “A los productos del filosofar, a los sistemas de pensamiento, con su carácter de artefacto y su tendencia a sufrir degradaciones progresivas –refugio contra la intemperie existencial del hombre, organización de los contenidos de la consciencia desmitificada para mantener el equilibrio psíquico, arma intelectual de grupo-; a los productos del filosofar, pues, llamamos filosofía como ergon o filosofías y, en sus degradaciones más bajas, ideologías”.

A continuación, el filósofo pasa a desarrollar cómo esos tipos de filosofía se dan y se gestan en la relación hombre y cultura, y cómo en vez de mantener la acción crítica, terminan por reflejar una determinada forma de pensar, y generar una tradición que por las fuerzas del propio modelo se vuelvan inquebrantables para muchos estudiosos (meros diletantes historiadores de la filosofía).

Finalmente, el autor termina el segundo capítulo, afirmando que esta forma de filosofar es un invento griego proyectado por la cultura occidental europea, que en nombre de esta forma de filosofar, devastó civilizaciones no europeas (América, Asia, África), y con ello, sus propias formas culturales (mitos, religión, derecho, moral, ética, lenguaje). De ese modo, occidente impuso su forma de pensar sobre las ciudades no europeas. Siendo esto así, el autor advierte, que a los países no europeos (Latinoamérica), para sobrevivir, se han visto en la necesidad de adecuarse a ese modelo de pensamiento, ajuste que todavía en la actualidad no se ha llevado a cabo completamente. Por tal razón, el autor, afirma que no siempre la filosofía como dynamis desemboca en la filosofía como enérgeia (caso occidente europeo), sino que puede suceder que la filosofía como dynamis conduzca a otros modos de reflexionar sobre la cultura que no obedezcan a los parámetros del pensamiento europeo, que acaten otras posibilidades humanas acorde con su propia indeterminación cultural.

La pregunta a tratar, en el tercer capítulo, es la siguiente: “¿Pertenece nuestra patria, Venezuela, a la cultura occidental?” El filósofo responde “Venezuela (podríamos decir Latinoamérica) está emparentada con la cultura occidental y descendemos de los griegos por línea bastarda. Somos un pueblo mestizo de cultura sincrética, surgida del encuentro traumático de tres tradiciones: la occidental, la india y la negra. Triunfó la occidental. La india y la negra fueron desmanteladas, desarticuladas, humilladas. Todas nuestras instituciones son creación de la cultura occidental; hablamos de una lengua europea”.

Al respecto, Briceño Guerrero, puntualiza, que a pesar de la colonización de Occidente (Europa) sobre Venezuela, en la práctica tal dominación presenta desarreglos, puesto que el acoplamiento entre ambas culturas, dominación, desde sus orígenes hasta hoy, presenta irregularidades no resueltas; es como hacer coincidir un círculo en un cuadrado. Esa desarmonía posibilita manifestaciones espontáneas de rasgos culturales propios de los venezolanos, pero que son abortados por el imperio aun vigente del modelo de pensamiento europeo. Y el autor, explica detalladamente en qué consisten esas manifestaciones espontáneas y cómo se expresan, para preguntarse “si esas oscuras fuerzas creadoras, que constituyen lo más auténtico de nuestro ser y que no han podido manifestarse sino negativamente, tuvieran libre campo de acción, fueran liberadas de la red de estructuras formales que las ocultan y oprimen, ¿a dónde conducirían? ¿Qué nuevas formas generarían? ¿A qué cultura insospechada darían nacimiento?”

A pesar de esta explicación, el filósofo describe acertadamente que los gobiernos, partidos políticos y la sociedad, en vez de convertir esa discordancia en una grieta con el fin de ejercer una autonomía, una individualidad y una libertad propia y genuina venezolana, lo que hacen es mantener, consolidar la cultura europea mediante le gestión política, la educación, la religión para forzar la definitiva adaptación de Venezuela a Europa. De esa forma, según Briceño Guerrero, la filosofía en Venezuela puede concebirse como la importación del ergon europeo, el aprendizaje y posesión de ese ergon y un adormecimiento de la actividad reflexiva y crítica que se atreva a poner en entredicho los patrones culturales occidentales. Por tanto, es “urgente para los que en nuestro país se aplican a la reflexión filosófica, romper la enajenación involucrada en el hecho de instalarse totalmente en cualquiera de ellas, buscar nuestros estratos más profundos y, en aceptación de lo que somos como pueblo, emprender la interpretación de nosotros mismos”.

Programa del seminario para una Genealogía de la Sexualidad III 2009-II

Este seminario forma parte del PCI y se dara en la Escuela de Comunicacion Social los dias martes de 5:30 a 7:00 p.m.No tiene prelacion. Con esto quiero decir que no es necesario que hayan visto las anteriores (I y II) para ver esta (III), los estudiantes que lo deseen pueden tomarla. De hecho al ser parte del PCI la oportunidad esta abierta para otros estudiantes que tampoco participaron en las anteriores.

Materia:

Para una genealogía de la sexualidad III

Prof. David De los Reyes. (Coordinador) y M. Eugenia Cisneros.

Seminario. 3 horas
Día: Martes 5:30 p.m. Sede: Esc. Comunicación Social

1.- Justificación

Para una Genealogía de la Sexualidad I realizamos un acercamiento al tema de la sexualidad desde la perspectiva de la reflexión filosófica. Nuestra propuesta se centro en el desarrollo del concepto de la realidad sexual en tanto teoría (y práctica) del cuerpo y su correspondiente representación imaginaria. Cuerpo e imaginario sexual fundamentan la condición del acercamiento -y distanciamiento- de los individuos en la sociedad a lo largo de su existencia en el desarrollo de la búsqueda del placer corporal, del ser sexual y, de la convivencia amorosa, ello aunado a una metafísica del cuerpo contrapuesta a un materialismo del placer.

Para una Genealogía de la Sexualidad II, continuamos interrogándonos sobre las prácticas, formas, usos, placeres, sufrimiento, dominio, relación y cultura entre los cuerpos como portadores de una pulsión que nos lleva al juicio crítico y su descripción sobre la moral y la ética sexual actual. Para ello hemos elegidos autores que van desde los clásicos de la filosofía: Platón, Los Cínicos, Epicuro, Sade, Nietzsche, etc. a los estudios sobre el tema de autores de la talla de Freud, Reich, Bataille, Baudrillard, Foucault, por solo nombrar algunos. Asimismo, pretendemos realizar un análisis de la sexualidad oriental, examinando las nociones del Tantrismo y Taoísmo, con el objetivo de mostrar otra visión sobre la sexualidad.

Para una Genealogía de la Sexualidad III, seguiremos explorando este tema abordando la sexualidad como un impulso vital, lo que nos llevara a analizar la energía libidinal y la neurosis; la autoridad, el sometimiento y la represión sexual; la sexualidad y la política, las relaciones humanas, la socialización y la sexualidad; ser y existir a partir de la libertad sexual; el cuerpo y la sexualidad, la sexualidad y el imaginario, los miedos y la sexualidad en la sociedad contemporánea.

2.- Partes del seminario

a.- Cuerpo sexual
Para una genealogía del cuerpo y de la sexualidad. Merleau-Ponty, M.: 1975: Fenomenología de la Percepción. (Ed. Península. Barcelona).
La filosofía como un estilo de vida: ¿ejercicios espirituales (Hadot) o cuido de si (Focault)?
López Pedrasa. 2003: Psique y Eros. Festina Lente ed. Caracas.

b.- Imaginario sexual:
La sexualidad o las sexualidades. Teoría del imaginario sexual (Freud, Reich, Miller, Foucault, entre otros).

Bibliografía del modulo:

Onfray M.: 2008: Teoría del cuerpo amoroso. Anagrama. Ed. Barcelona
Foucault, M. 1987: Historia de la sexualidad. 3 t. Siglo XXI. Argentina. 2004: Fenomenología del Sujeta. F.C.E. México.
Reich, W. 2004: La función del orgasmo. Ed. El País. Barcelona
Freud, S. 1980. Obras completas., 3t. Ed. Tecnos. Madrid.

Bibliografía complementaria

Baudrillard, J.: 1981; De la Seducción Cátedra. Barcelona.
Enrique Gonzalez Duro. Biografia del Miedo. Los temores en la Sociedad Contemporanea. Debate, Primera Edicion, Espana, 2007.
Georg Feuerstein. Sagrada Sexualidad. Editorial Cairos, Primera Edicion, Espana, 1995.
Giddens, A. 1995: La Transformación de la intimidad. Cátedra. Barcelona.
Gilles Lipovetsky. El Crepúsculo del Deber. La Etica Indolora de los nuevos Tiempos Democraticos. Editorial Anagrama, Quinta Edicion, Espana, 2000.
Paz, O. 1993: La doble llama. Seix Barral. Barcelona.
Miller, H. 1959: Historia del sexo Ed. Sur. Buenos Aires.)
Verdu, V. 2004: Los estilos del mundo. Anagrama. Barcelona.
Marina, J. A. 2002: El Rompecabezas de la sexualidad. Anagrama. Barcelona.
Wilhelm Reich. La Revolucion Sexual
Beck, W. 2005. El nuevo caos amoroso. Gedisa. Barcelona.
Zygmunt Barman. Miedo Liquido. La Sociedad Contemporanea y sus Temores. Paidos, Espana, 2007.

Evaluación:

Se solicitara dos trabajos. Estos están divididos en: un ensayo de control y análisis de lecturas del seminario y un ensayo a profundidad sobre un tema de libre elección que haya sido tocado en clase. La asistencia es obligatoria (más de tres ausencias se perderá el seminario).

Este espacio tiene el placer de invitar a toda la comunidad a participar en la transmisión del Perfume, la cual se realizara el día miércoles 18 de marzo del 2009 en el Auditorio de la Facultad de Humanidades, cercano a la escuela de filosofía, a la 3:00 pm.

PENSANDO LO LATINOAMERICANO

A 25 años de la muerte del escritor en Francia

Cortázar y sus lecciones de libertad

Tomás Eloy Martínez

El 12 de febrero de 1984, un domingo del que se acaban de cumplir veinticinco años, Julio Cortázar murió en el hospital St. Lazare, en París. Un mes antes había atravesado por última vez la puerta de la casa de la rue Martel, donde se refugió tras la pérdida de Carol Dunlop, el gran amor de su vida. En diciembre había regresado a Buenos Aires para celebrar en las calles la reconquista de la democracia. Pidió una audiencia con el presidente Raúl Alfonsín, pero regresó a París después de esperar en vano una respuesta.
Más de una vez hablé del tema con Aurora Bernárdez, su primera y devota esposa, a quien el escritor confió el cuidado de su obra. Aurora, que lo conoció como nadie y estuvo junto a su cama en los días finales, recibió por terceros una explicación del incidente, según la cual nadie le avisó a Alfonsín que Julio quería verlo. Un literato notorio habría sugerido a los asesores que el presidente no lo recibiera, porque la figura de Cortázar, demasiado identificada con los movimientos revolucionarios de Cuba y de Nicaragua, irritaría a los militares que aún no se habían retirado por completo. Aurora supone que debió de ser así y desliza el nombre de alguien que, según ella, jamás le perdonó a Julio el lugar de privilegio que ocupaba junto a otros grandes como Fuentes y García Márquez.
Cortázar nunca se repuso de esa herida. Sabía que no iba a regresar, que la leucemia le dejaba pocas incertidumbres sobre la proximidad de la muerte. Se llevó, al menos, el cariño de los jóvenes que lo reconocieron por la calle, los recuerdos de un par de jueves de ronda con las Madres de Plaza de Mayo, los aplausos que lo hicieron llorar en una función de Teatro Abierto.
Por medio de un amigo dejó un mensaje al presidente de la democracia recuperada: "Ojalá que todo le salga bien". Se dirigía a Alfonsín, pero también a su país. Porque, como siempre creyó, su país era la Argentina: "Mis lectores me consideran un escritor argentino, incluso muy argentino", le dijo a Luis Harss en la entrevista que se incluye en Los nuestros , el libro que dio forma al boom. "Creo que ser argentino es participar en una serie de valores y disvalores, en los planos más diversos, en asumirlos o rechazarlos, en entrar en el juego o tirar la pelota afuera."
Entre los papeles inéditos que Alfaguara publicará a comienzos de mayo -cinco cajones repletos que Aurora encontró a fines de 2006 en la vieja casa de Grenelle, donde ambos vivieron durante más dos décadas-, hay una entrevista a sí mismo en la que Cortázar se refiere a su identidad.
Al dictador Roberto Viola le habían pedido una opinión sobre argentinos exiliados a los que él consideraba enemigos del país, agentes de la subversión y otros cargos por el estilo. Cuando se mencionó el nombre de Cortázar, Viola fingió sorpresa: "Que yo sepa", dijo, "ese señor es francés y no tiene nada que ver con nosotros." Luego de treinta años de vivir en París y de dos rechazos a su petición de ciudadanía, el gobierno socialista de François Mitterrand al fin le había concedido a Cortázar la doble nacionalidad, para ahorrarle nuevos trastornos burocráticos.
Julio se sintió en la necesidad de distinguir entre "lo que va del patriotismo legítimo al nacionalismo de consignas y arengas". En la entrevista -entregada al semanario brasileño Veja - declaró que el pasaporte francés lo hacía sentir más argentino y más latinoamericano que nunca, puesto que lo proveía "de nuevos medios y de nuevas fuerzas para seguir luchando contra los regímenes que infaman el Cono Sur".
En París, Cortázar había escrito una decena de libros en castellano dedicados al público de la Argentina y de América latina. Que eso importara menos que un documento de tapas azules le parecía pura lógica de cuartel. "Sé dónde tengo el corazón -escribió- y por quiénes late."
Siempre lo había sabido, o acaso sea más preciso decir que lo descubrió en su lenguaje al pasar de Los reyes (1949), poema dramático muy torre de marfil y muy laberinto griego, a los cuentos de los tres libros siguientes, Bestiario (1951), Final de juego (1956) y Las armas secretas (1959). Quizás importe precisar que, en ese tránsito, se graduó de traductor y se mudó a París, donde tomó conciencia de su argentinidad esencial.
La amistad con Fuentes y Vargas Llosa le permitió entender que las raíces de su país estaban en América latina, décadas antes de que la crisis económica le revelara a la Argentina que su realidad se parecía más a las realidades mestizas del continente al que pertenecía que a las de la Europa que la había educado.
Escribía desde niño, aunque sólo para sí mismo. "Como tengo una idea muy alta de la literatura -le dijo a Harss-, me parecía muy estúpida la costumbre de publicar cualquier cosa como se hacía en la Argentina de entonces." Los reyes le pareció, a los treinta y cinco años, un texto serio. Y lo era, pero también era un texto anacrónico. Poco a poco le fue perdiendo respeto a la literatura, entró en confianza y terminó burlándose de ella.
Estaba a un paso de cumplir medio siglo cuando publicó Rayuela . En los Papeles inesperados de Alfaguara se incluye una evocación que hizo diez años más tarde, en la que declara su asombro porque los personajes individualistas de su novela, absortos en búsquedas metafísicas, hubieran sido capaces de atraer a una generación que soñaba con cambiar el mundo, no para ellos sino para todos. "Mientras los «viejos», los lectores lógicos de ese libro, escogían quedarse al margen, los jóvenes y Rayuela entraron en una especie de combate amoroso, de amarga pugna fraterna y rencorosa al mismo tiempo, e hicieron otro libro de ese libro, que no les había estado conscientemente destinado."
Ese libro, sin embargo, iba a deslumbrar a más lectores de los que Julio se atrevía a imaginar. E iba a hacerlo durante más tiempo que cualquier otro libro de la época, llevándose por delante a viejos y jóvenes y a las generaciones para las que él sigue siendo el autor muerto de una obra viva, al que se relee en estado de incesante sorpresa.
Estos Papeles inesperados rescatan tres nuevas historias de cronopios, famas y esperanzas, y un capítulo omitido de Libro de Manuel , junto con reflexiones sobre su obra y sobre la política de aquellos años, desventuras de su álter ego Lucas en lucha con las erratas, y hasta un juvenil Discurso del Día de la Independencia que su madre guardó desde 1938.
Esas ráfagas del más puro Cortázar coinciden con los homenajes que le tributa la ciudad de sus amigos y a la que dedicó una maravillosa elegía sobre los paisajes perdidos para siempre: "las lecherías abiertas en la madrugada", "el superpullman del Luna Park", "la fealdad de plaza Once", "el reloj de la torre de Retiro", "los olores de la platea del Colón", "las aceras mojadas de la calle Corrientes".
Recuerdo que en 1972, cuando volvió a Buenos Aires por muy pocos días, me habló de los movimientos incesantes del lenguaje nacional: "Antes -dijo, mostrando un billete de mil pesos- a esto se lo llamaba «fragata» y ahora se le dice «luca»". Le respondí que la constante devaluación del peso iba a librarnos pronto de esa desorientación lingüística, pero al leer en sus nuevos textos la expresión "diez guitas" advertí cuán alerta se mantenía ante esa lengua que era suya, la de su país y la de su obra.
Si Borges dejó en la literatura argentina el lujo de una escritura inteligente en la que cabía el universo, Cortázar enseñó a trastrocar todos los órdenes del lenguaje y a recuperar el desdeñado acento latinoamericano. Rayuela fue, en muchos sentidos, la cifra de generaciones. Es una felicidad rebelarse contra el mandato que Cortázar inscribe en el Tablero de Direcciones de la primera página y releer la novela en desorden, abriéndola en cualquier parte. El autor aconsejaba seguir cierto orden en los capítulos, pero no se habría quejado de la desobediencia, porque estaba a favor de todas.
En la Argentina, y me consta que también en otras partes, Cortázar fue el resumen de su época. Los sesenta y las décadas que siguieron le deben la libertad para hablar de sexo, criticar las costumbres pequeñoburguesas, quitarles el almidón a las palabras y a las cosas. Libertad era su consigna, el santo y seña de su generosa vida. Y porque la aspiración de ser libre está en el aliento de la especie humana, la obra de Cortázar se sigue leyendo con pasión, a veinticinco años de su muerte, como si todavía estuviera escribiéndola.